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今天从慈善的角度来理解“仁”,会看到什么?

2018-11-12 17:24  | 作者:陈越光    |   来源:中国善网    | 点击量:
导读

陈越光,敦和基金会执行理事长兼秘书长、中国文化书院副院长《慈善法》对“慈善文化”的概念并没有给出专门的定义。但是,对弘扬慈善文化的要求在《慈善法》第八十八条有明确规……

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  陈越光,敦和基金会执行理事长兼秘书长、中国文化书院副院长

  《慈善法》对“慈善文化”的概念并没有给出专门的定义。但是,对弘扬慈善文化的要求在《慈善法》第八十八条有明确规定:“国家采取措施弘扬慈善文化,培育公民慈善意识。学校等教育机构应当将慈善文化纳入教育教学内容。国家鼓励高等学校培养慈善专业人才,支持高等学校和科研机构开展慈善理论研究。广播、电视、报刊、互联网等媒体应当积极开展慈善公益宣传活动,普及慈善知识,传播慈善文化。”

  我们如果以慈善文化为研究对象,来观察其内容范围,大概有三个方面:

  第一是历史,关于慈善的历史。追溯历史,慈善是人们在社会活动中形成的一个向善的公共行为。但是目前我们对中国慈善史、地方慈善史、专门领域的慈善史、个案的慈善研究都很不够。

  第二是方法。关于慈善的法律和法律环境、慈善法律的意识;关于慈善机构的运营方式、慈善组织的治理结构、慈善行业和组织的专业化分工协同,乃至筹资方略与弘善资本的保值增值、慈善资金使用的透明规则等等现代慈善组织建设与活动在社会化过程中的环境、方法和策略研究。

  第三是伦理哲学。为什么做慈善?是什么支撑我们去做好事,支撑我们从个人之好通向普遍之善?认识和追溯慈善行为背后的文化力量,我们需要和哲学界、伦理学界、心理学界的研究者有更多结合。

  从纵向来比,我国的慈善事业、慈善环境、慈善文化,处在这几十年来或者说历史上最好的状态。但从总体上看,我国慈善事业落后于社会需求。从慈善行业来看,慈善文化落后于慈善组织的发展。而在慈善文化领域,慈善研究又落后于慈善传播。

  相当长的一段时间,有些人认为中国的公益慈善事业主要是在100年前由西方传教士传入的。这个符合不符合历史呢?100年前,西方传教士把西方公益慈善的方式、方法传入中国掀起一个小高潮,这是符合历史的。但问题是在这以前中国有没有慈善事业?中国不仅一直都有,而且源远流长。1912年朱友渔发表的博士论文《中国的慈善事业精神》就论述了中国两千多年的慈善思想和实践。

  谈到慈善文化,很难说支撑中国传统的“仁”思想和希伯来宗教思想的“爱邻如己”、希腊思想的“爱人类”及继之的人道主义精神,这之间哪个更先进一点。因为慈善文化在最深的层面是内在的伦理哲学,这个东西各有所长,很难比较。中国人的思维方式,中国人对家庭和父母的感情,或者对于家族所怀有的特殊的文化情节,也不是可以随便替换的。

  中国传统文化对慈善的行为、慈善的组织机构、慈善的公共规则是可以起到支撑作用的。

  儒道释是我国传统文化中的主体,都支撑着中国人的慈善精神。拿佛家来说,佛家讲“无缘大慈,同体大悲”。出现在公元三世纪的《大智度论》:“大慈,与一切众生乐;大悲,拔一切众生苦。”这里,支撑慈善行为的是一种用爱护心给予众生以安乐,用怜悯心解除众生痛苦的慈悲情怀。道家追求长生,东晋道士葛洪说,“欲求长生者,必欲积善立功,慈心于物,恕己及人“,并且要”赈人之急,救人之穷。”这就以道教求永生的终极关怀支撑了慈善行为。儒家精神的核心是仁,这也是中国公益慈善精神的核心。孔子说,仁是“己欲立而立人,己欲达而达人”。孔子这个思想对中国慈善文化的研究有非常重要的作用和意义。

  我们今天从慈善的角度来理解“仁”,会看到什么呢?第一,会看到它的标准在内在己,不论多寡。因为孔子认为“博施济众”是圣人的事。王阳明曾经有个精彩的比喻:尧舜万镒之金,凡人而肯为学使心纯乎天理,犹一两之金,但也是纯金!以“仁”看慈善,只看出发点,不看做大做小。第二,可以看到有可欲性,无论条件。只要你自己真想做,就一定能做,这就是“我欲仁,斯仁至矣”。所以做不做慈善,只在于你是否有慈善之心,不在于你有什么样的物质条件。第三,它具有同体性、平等性,无分人我。这里并不是己之所欲施之于人,而是“己欲立”和“使人立”互为条件,只有建立己立人立的社会环境,才可以真正达到己立!所以到了宋儒张载就提出“立必俱立”“成不独成”,现代慈善不就是要追求和创造这样一个均衡共享平等正义的世界吗?

  中国传统思想的内核始终包含着一个主题:做一个什么样的人?先贤教导我们的“仁”,就是要做一个真正的人,做一个有爱的人,这种爱是一种大爱,超越个人、超越血缘。




【责任编辑:陈越光】

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